El liberalismo de la Guerra Fría fue una catástrofe, para el liberalismo.
Cuando surgió por primera vez, en las décadas de 1940 y 1950 junto con la propia Guerra Fría, definió la nueva situación del liberalismo presentando sus verdades como un credo asediado pero noble que el mundo libre tenía que preservar en una lucha contra un imperio totalitario. Para sus defensores, el liberalismo de la Guerra Fría, en sus primeros años, respondía a una experiencia dura. En un mundo peligroso de crueldad, necedad, pasión, pecado y amenaza, el comienzo de la sabiduría parecía ser un compromiso sobrio con la libertad frente a los excesos del Estado en una era de tiranía. Los reaccionarios a ultranza habían triunfado tras la Primera Guerra Mundial en toda Europa, demostrando que el liberalismo podía morir. Y los revolucionarios que se alzaron para combatir el fascismo en nombre de una justicia más allá del liberalismo infligieron un daño atroz: cegaron a demasiados ante el significado terrorista del “progreso” y convencieron a otros de que las promesas utópicas funcionaban sobre todo para excusar una criminalidad brutal en el presente.
La expresión “liberalismo de la Guerra Fría” se acuñó como un epíteto por sus enemigos en la década de 1960, que denunciaron sus compromisos internos y sus errores de política exterior. Sin embargo, en los últimos cincuenta años ha sido rehabilitado y ha fijado los términos de la perspectiva liberal. Cuando pasaron los años de crisis de la lucha por los derechos civiles y la guerra de Vietnam, los principios del liberalismo de la Guerra Fría proporcionaron la justificación para superar la distensión entre Occidente y Oriente y volver a implicar a la Unión Soviética en una confrontación armada. Tras el conflicto bipolar que dio nombre al liberalismo de la Guerra Fría, el “fin de la historia” pareció, retrospectivamente, vindicar su enfoque de priorizar la libertad en un mundo amenazante. La marca se renovó tras el 11 de septiembre de 2001, cuando se empleó para unificar al centro y librar la “buena lucha” contra los enemigos globales del liberalismo. Dos décadas después, con enemigos no solo fuera, sino también dentro, sus temores característicos —que la libertad colapse en tiranía— han sido reanimados para respaldar a democracias que parecen permanentemente al borde del abismo y que requieren claridad moral en su defensa.
La elección de Donald Trump como presidente de Estados Unidos en 2016 desató una gran guerra en torno al liberalismo —al menos una guerra polémica—, que brindó la ocasión para entronizar una vez más el liberalismo de la Guerra Fría. El muy comentado ataque de Patrick Deneen, Why Liberalism Failed, se vio respondido por una oleada de autodefensas liberales, casi todas ellas presentadas explícita o implícitamente en términos de Guerra Fría. Organizadas tanto contra la izquierda como contra la derecha, estas defensas no solo sonaron huecas, sino que no lograron evitar la crisis política que prometían trascender. Aun así, era como si la elección fuese entre el liberalismo de la Guerra Fría —pese a todas las alternativas que existen en la historia del liberalismo— y algún orden sucesor reaccionario o revolucionario. Lejos de ayudar a los liberales a ganar confianza, el debate agravó su malestar y redobló su sensación de devastación y derrota inminentes.
En medio de las afirmaciones y contraafirmaciones se perdió de vista hasta qué punto el liberalismo de la Guerra Fría fue una traición al propio liberalismo. Este dosier, al recorrer a sus principales pensadores, evalúa algunas dimensiones de esa traición. El hecho más importante de la teoría política liberal de la Guerra Fría es hasta qué punto rompió con el liberalismo que heredó. De ello se sigue que existen recursos liberales para rebasar los límites del liberalismo de la Guerra Fría, límites que se vuelven más claros cada día.
No es que exista alguna forma de liberalismo anterior a la Guerra Fría que pueda resucitarse. Los cementerios no son lugares especialmente buenos para aprender a vivir. Antes de la Guerra Fría, el liberalismo sirvió en gran medida como apología de la política económica del laissez-faire y estaba enredado en la expansión imperialista y en jerarquías racistas en todo el mundo. Sin embargo, esto no significa que no ofrezca alternativas al liberalismo de la Guerra Fría para quienes aspiran a la comunidad libre de iguales que prometía la modernidad.
Muchas de las características centrales del liberalismo anteriores a la Guerra Fría —sobre todo su perfeccionismo y su progresismo— merecen una segunda mirada. Los perfeccionistas sostienen un compromiso público, controvertido, con la vida más elevada. En lugar de concebir el liberalismo como neutral entre credos en competencia, antes de la Guerra Fría muchos liberales aconsejaban una acción libre, creativa y empoderada como el premio más alto para individuos, grupos y para la humanidad. El progresismo, por su parte, entiende la historia como un foro de oportunidades para lograr y ejercer esa capacidad de actuar creativamente en el mundo. (El pecado intelectual que el liberal de la Guerra Fría Karl Popper denominó “historicismo”, que trata la historia como si obedeciera a procesos regidos por leyes, es una versión del progresismo, aunque desviada). Igualmente importante: a lo largo del siglo XIX, los liberales se vieron obligados a aceptar la llegada del autogobierno democrático y comprendieron que las asociaciones prácticas del liberalismo con la libertad de mercado exigían una revisión completa. Antes del liberalismo de la Guerra Fría, los esfuerzos por afrontar esos desafíos acabaron contribuyendo a que el sufragio universal resultara verosímil y a que el Estado del bienestar de mediados del siglo XX fuera concebible.
Los liberales de la Guerra Fría cambiaron todo eso. En la Guerra Fría, la relación del liberalismo con la emancipación y la razón —arraigada en la ruptura intelectual del siglo XVIII conocida como la Ilustración— se desintegró. La esperanza confiada empezó a parecer ingenua y la aspiración a una libertad y una igualdad universales fue denunciada como pretexto para la represión y la violencia. En respuesta, la clase de teoría que los liberales de la Guerra Fría inventaron en las décadas de 1940 y 1950, lejos de ser emancipadora, insistía en límites estrictos a la posibilidad humana. La creencia en una vida emancipada era proto-totalitaria en sus efectos, si no en su intención. La expectativa histórica justificaba con regularidad la represión política. Lo más importante era preservar la libertad existente en un valle de lágrimas; era quebradiza y frágil, y siempre estaba al borde del ataque o del colapso. Allí donde los liberales anteriores habían llegado a aceptar la democratización —aunque con cautela y a menudo a regañadientes—, los liberales de la Guerra Fría aborrecían la política de masas, incluida la democracia de masas.
Y allí donde el imperialismo liberal del siglo XIX había prometido al menos difundir la libertad y la igualdad por todo el planeta, el liberalismo temprano de la Guerra Fría renunció a cualquier proyecto global para preservar Occidente como refugio de la libertad en un mundo de tiranía. Cuando los pueblos del mundo quedaron emancipados del control directo de los liberales transatlánticos al terminar el imperio formal (incluidas las posesiones estadounidenses en Filipinas), el comunismo amenazó no solo a Europa, sino también a los nuevos Estados del mundo posimperial. Los liberales todavía no han descubierto cómo difundir la libertad sin imperio. Los desolados liberales de la Guerra Fría les aconsejaron no intentarlo.
Ante la exigencia anterior de ir más allá de los límites por el bien de la propia credibilidad del liberalismo, los liberales de la Guerra Fría respondieron que el deseo de una mayor emancipación producía esclavitud. Advirtieron contra cambiar la libertad individual frente al Estado por una “autorrealización” fantasiosa y terrorista mediante la transformación política colectiva.
Los liberales de la Guerra Fría admitían en ocasiones que la libertad podía requerir algún tipo de igualdad de estatus en la sociedad y en la política. Pero, lejos de abogar por una mayor igualdad de condiciones que hiciera ese estatus verosímil y real, sostenían que la libertad se enfrentaba a la extinción si se imponían las demandas de equidad económica. Los pobres, dentro del país y sobre todo en el resto del mundo, preferían el pan a la elección y estaban dispuestos a inundar la libertad si no se los vigilaba cuidadosamente. Lejos de ser el instrumento de la liberación humana, como habían pensado los liberales anteriores a la Guerra Fría, el Estado tenía que mantenerse a raya, no fuera a pisotear las libertades de una esfera privada, aunque a menudo eso no fuese más que un eufemismo de la transacción económica.
El futuro también quedó clausurado. La historia, que los liberales habían visto en otro tiempo como un foro de oportunidades, pasó a ser tratada con escepticismo por teóricos preocupados porque las grandes expectativas pudieran justificar el crimen: la idea de que la libertad se acumularía y crecería resultó ser poco más que una racionalización para extinguirla ahora. El propio marxismo, con su visión rival de un futuro libre e igualitario, había sido en otro tiempo un acicate para que los liberales cuestionaran su complacencia histórica, a fin de evitar racionalizar nuevas formas de dominación del mercado. Los liberales de la Guerra Fría, al volverse con dureza contra el marxismo, incluyeron en su denuncia el futuro mismo.
Ya no como agente de un plan en desarrollo destinado a producir una humanidad mejor y más realizada, el liberalismo tuvo que ser defendido como un conjunto elemental y eterno de principios que exigía la renuncia al “progreso”. La naturaleza humana era oscura y agresiva, y requería autogestión. Superando su antigua hostilidad hacia la religión, muchos liberales de la Guerra Fría vincularon el liberalismo tanto al pecado original como a la bestialidad psíquica. Las criaturas caídas debían reconocer sus tendencias réprobas, decían. La manera de mantener viva la libertad consistía en abandonar la esperanza y enfrentarse a la transgresión.
Y, más allá de todas estas limitaciones, el liberalismo de la Guerra Fría también dio lugar a movimientos sucesores que han definido nuestra época en términos aún más restrictivos: el neoliberalismo y el neoconservadurismo. Como el personaje mitológico que irritó a los dioses y fue condenado, en consecuencia, a engendrar monstruos, el liberalismo de la Guerra Fría merece ser examinado por derecho propio, y por lo que vino después.
Resulta llamativo, al leer a los liberales de la Guerra Fría, lo cerca que estuvieron desde el comienzo del neoliberalismo de Friedrich Hayek y otros, inventado en esas mismas décadas. Nadie debería sugerir que el liberalismo de la Guerra Fría y el neoliberalismo fueran idénticos, y ambas partes comprendían las diferencias que los mantenían separados. El liberalismo de la Guerra Fría creció en presencia del Estado liberal más igualitario y emancipador que los liberales hayan construido jamás, pero no logró defenderlo en teoría, dejándolo expuesto y vulnerable en nuestra época. Y, si se puede culpar a los liberales de la Guerra Fría de no haber defendido el Estado del bienestar, coincidían con los neoliberales en fustigar la modernidad como proto-totalitaria, tratar la Ilustración como una utopía racionalista que precipitó el terror y considerar el Estado emancipador un eufemismo del reinado del terror. No extraña que tanto las asociaciones como los silencios de este cuerpo de pensamiento, cualesquiera que fueran las intenciones de quienes lo construyeron, contribuyeran a echar los dados para una época posterior.
Algunos liberales de la Guerra Fría abrazaron la religión como el baluarte esencial contra el optimismo de la Ilustración, preparando el camino para un posterior movimiento neoconservador. Este dosier presta especial atención a Gertrude Himmelfarb, una pionera liberal de la Guerra Fría que, al igual que Hayek, buscó reavivar el interés por Lord Acton, el historiador católico angloalemán de la libertad, pero que enseguida empezó a inventar el pensamiento neoconservador, cuyas raíces se encuentran tanto en la década de 1940 como en las de 1960 y 1970.
Extrañamente, aunque fue etiquetado por sus enemigos, en los últimos tiempos del liberalismo de la Guerra Fría se ha escrito casi exclusivamente desde la amistad. Tras una larga era de apologías, este dosier presenta el alegato en contra.
El liberalismo de la Guerra Fría no se justifica ni siquiera se explica por su adversario totalitario: no porque se orientara hacia la Unión Soviética, sino porque sobrerreaccionó ante la amenaza que esta planteaba, con consecuencias nefastas para la política local y global. Desfigurar el liberalismo frente a esa amenaza fue una elección, no una necesidad. Entonces como ahora, lo que estaba intelectualmente en juego era, sobre todo, la ocultación de la posibilidad de defender la libertad liberal con mayor credibilidad, dentro de un marco más atractivo y justificable, en lugar de proporcionar una justificación para una lucha de Guerra Fría que mató innecesariamente a millones y despreció la oportunidad de forjar un liberalismo digno de ese nombre.
El liberalismo de la Guerra Fría también se defiende como un “ethos” atractivo: una postura moderada que salva a quienes la adoptan del entusiasmo, la ideología y la pasión. Pero los liberales de la Guerra Fría, mientras se presentaban como devotos de la libertad frente al Estado, a veces insistían en un autocontrol despiadado e implacable. La canonización que Lionel Trilling hizo de Sigmund Freud para los liberales fue tan punitiva que se acercó más a denunciar su propia ideología de lo que muchos de sus admiradores han querido admitir.
Lo peor de todo es que, juzgado por sus consecuencias no solo en su época sino desde entonces, el liberalismo de la Guerra Fría ha fracasado. Cada día vemos con mayor claridad que su enfoque engendró tanta oposición como la que logró superar y creó las condiciones no para la libertad y la igualdad universales, sino para oleadas de enemigos que esos liberales siguen encontrando a las puertas —o ya dentro de ellas—. Su enfoque ansioso y minimalista de la preservación de la libertad en un mundo peligroso ha sido hostil a la libertad misma, no solo a otros fines como la creatividad, la igualdad y el bienestar. Ha llegado el momento de reexaminar el liberalismo de la Guerra Fría, en lugar de resucitarlo una vez más.
El liberalismo de la Guerra Fría dejó la tradición liberal irreconocible y en ruinas. Por esa razón, un mejor punto de partida para explorar los confines del liberalismo son sus versiones del siglo XIX y de comienzos del XX, que determinarán si merece sobrevivir en el futuro del siglo XXI. Emancipador y orientado al futuro antes de la Guerra Fría, comprometido ante todo con la autocreación libre e igualitaria, receptivo a la democracia y al bienestar (aunque nunca lo bastante, hasta la fecha), el liberalismo puede ser algo distinto del liberalismo de la Guerra Fría que hemos conocido.
Este dosier no sostendrá plenamente ese alegato. No ofrece una exposición completa de la historia del liberalismo anterior a la Guerra Fría. Y, aunque aquí se examine de manera más crítica solo a unas pocas figuras ejemplares de la construcción angloamericana del liberalismo de la Guerra Fría entre las décadas de 1930 y 1950, hubo muchos otros pensadores políticos liberales de la Guerra Fría al otro lado del Atlántico y en todo el mundo.
Pero es un comienzo de retrato compuesto y de reevaluación general. Documenta la evolución del pensamiento político liberal a mediados del siglo XX mediante una galería de retratos de algunos de sus principales pensadores y de sus compañeros generacionales. Se suma a la relectura actual de la historia del liberalismo antes y después de la Guerra Fría mostrando la enorme diferencia que marcó el medio siglo XX y cómo ha dejado a los herederos del liberalismo con los dilemas a los que todavía hoy se enfrentan. En efecto, la teoría liberal de la Guerra Fría no solo cambió el liberalismo: lo deshizo, y ese deshacer ha sido catastrófico.
Algunos de los pensadores cuyos retratos traza este dosier son los que cabría esperar. Unos pocos —Isaiah Berlin, Karl Popper, Jacob Talmon— son iconos del liberalismo de la Guerra Fría. Otros, como Gertrude Himmelfarb o Judith Shklar, lo son menos. Se los ha elegido en lugar de sabios de la Guerra Fría más familiares (ya sea Raymond Aron en Francia o Reinhold Niebuhr, Richard Hofstadter o Arthur Schlesinger, Jr., en Estados Unidos) porque han sido tan descuidados y, por tanto, arrojan una luz más inesperada sobre rasgos cruciales de su tiempo. También pongo el liberalismo de la Guerra Fría en relieve al yuxtaponer a sus fundadores con algunos compañeros, en particular Hannah Arendt, Herbert Butterfield y Friedrich Hayek. Todos, subrayo, llegaron a sus posiciones a través de la experiencia y la reflexión en décadas anteriores, durante la Segunda Guerra Mundial o incluso antes, cuando algunos de ellos vivieron un pasado radical que determinó —e incluso persiguió— su pensamiento para siempre.
Shklar, la teórica política de Harvard que sirve de musa al dosier, pasó de estar fuera del liberalismo de la Guerra Fría a estar dentro. Sigue siendo su analista más brillante, en parte porque lo criticó antes de acercarse a él. Todas mis figuras, con Shklar a la cabeza, fueron elegidas porque iluminan aspectos del liberalismo de la Guerra Fría que se han perdido en las representaciones recientes, mayoritariamente laudatorias, de este. En conjunto, los capítulos bosquejan la transformación del significado del liberalismo a través de la primera Guerra Fría mostrando cómo se reinterpretaron su propio pasado y sus fuentes. Y sugieren que el liberalismo de la Guerra Fría, nuestra herencia colectiva, fue una elección; una elección que los liberales del futuro pueden rechazar.
Lo que está en juego en cualquier retrato colectivo del pensamiento político liberal de la Guerra Fría es el hecho de que sus representantes principales eran judíos, por origen, aunque no por fe. ¿Qué experiencias suyas, en una época de muerte masiva, contribuyeron a empujarlos hacia sus posiciones? Argumentaré en contra de los supuestos estereotípicos que han empañado la manera en que algunos han interpretado las fuentes judías del liberalismo de la Guerra Fría. A veces, el desplazamiento y la violencia llevan a exiliados y víctimas a repetir viejos errores y no necesariamente los protegen de cometer otros nuevos. Incluso en los raros momentos en que se presentaron públicamente como judíos, los liberales de la Guerra Fría tomaron decisiones discutibles.
Lo más decisivo en cómo interpretaron sus identidades judías no fue ninguna tradición judía ni las vidas que llevaron en la expulsión o la emigración, sino el sionismo, sobre el que era mucho más probable que escribieran en los años en que estaban forjando sus posiciones. Todos los liberales de la Guerra Fría eran anglófilos, algunos intensamente. Los estadounidenses entre ellos también se preguntaban si su propio país, ahora al frente de la defensa global del liberalismo, podía encarnar o incluso actualizar las virtudes inglesas. Pero, como judíos, los liberales de la Guerra Fría también tenían que pensar en el movimiento nacionalista con el que, incluso en la diáspora, era más probable que se vincularan.
En el movimiento sionista, el nacionalismo y la violencia eran fenómenos inmediatos y reales. El liberalismo del siglo XIX se había mostrado en otro tiempo entusiasta con ambos, al considerarlos instrumentos de la causa liberal, y el sionismo liberal de la Guerra Fría preservó esa visión, pero solo para un lugar. Precisamente porque los liberales de la Guerra Fría advertían contra ello en casa y lo condenaban en el extranjero, donde la emancipación nacionalista y violenta se globalizó a través de la descolonización, su sionismo capta de manera especialmente vívida las contradicciones de su renovación del credo liberal.
Cuando yo era joven, en la década de 1990, estaba de moda celebrar el pensamiento político liberal de la Guerra Fría, que se estaba reutilizando para una era pospolítica en la que los liberales creían con seguridad que tenían todas las respuestas. A estudiantes como yo se nos invitaba a adorar a los pies de los sabios de las décadas de 1940 y 1950, si vivían, o a abrillantar sus tumbas si no. ¿No habían demostrado tener razón en 1989, si no antes? Pero, con el tiempo, empezamos a ver que los supuestos del liberalismo de la Guerra Fría han tenido consecuencias devastadoras, sobre todo dada la nueva vida que recibieron después de que terminara la Guerra Fría.
La menor de las quejas contra el liberalismo de la Guerra Fría es que ha buscado —y encontrado— enemigos sucesores en la política exterior occidental. En su época, y quizá también en la nuestra, no fue principalmente —ni meramente— una justificación de la guerra en el exterior, sino más bien de un orden colectivo y personal: limitar al Estado mientras se disciplinaba el yo. Y las consecuencias de la formulación teórica del liberalismo que impuso la Guerra Fría significaron que, precisamente en las tierras angloamericanas que se consideraban el epítome de la libertad, se dejara a malhechores más auténticos —impulsores, a largo plazo, de la desesperación y el estancamiento económicos y sociales— provocar la rebelión y la revuelta en los márgenes y, cada vez más, en la corriente principal. Como resultado, hoy la tradición liberal, como tal, ha perdido una gran parte de su credibilidad en muchos ámbitos.
Creo que muchos preceptos liberales son indispensables, pero tanto la honestidad como la necesidad nos exigen, antes que nada, aislar el modo en que el liberalismo de la Guerra Fría ha conducido a la tradición que pretendía conservar a corto plazo a una crisis persistente a largo plazo. Muchos observadores hoy, que regresan sin cesar a la mentalidad de emergencia de la Guerra Fría, insisten en que el liberalismo está al borde del abismo. No creo que estemos ahí todavía; tenemos la oportunidad de examinar qué hacer con el liberalismo para hacerlo apto y digno de rescate, suponiendo que eso sea posible. Si llega, y cuando llegue, una última oportunidad, tendrá que ser una que permita al liberalismo redimirse como marco para la realización de la libertad y la igualdad universales. Es difícil evitar la impresión de que el legado del liberalismo de la Guerra Fría puede llevarlo a perder esta ventana de necesidad y oportunidad.
Sin embargo, el liberalismo de la Guerra Fría no es nuestro destino. Si continúa el gran debate sobre el liberalismo de los últimos años, deberíamos considerar la posibilidad de pluralizar nuestras opciones. Nuestra mejor oportunidad de salvar el liberalismo consistirá en retroceder hasta antes del credo de la Guerra Fría que hemos heredado, en busca de una versión enteramente nueva. Reexaminar la génesis del liberalismo de la Guerra Fría nos recuerda que importa menos preservar y rescatar tradiciones que ejercer nuestra libertad para reconfigurarlas más allá de sus límites, en favor de nuestro futuro colectivo.
* Sobre el autor:
Samuel Moyn es Kent Professor of Derecho e Historia en la Universidad de Yale. Historiador de las ideas y del derecho, trabaja sobre historia intelectual moderna, política internacional y genealogías del liberalismo y los derechos humanos. Es autor, entre otros libros, de Liberalism Against Itself: Cold War Intellectuals and the Making of Our Times (2023), Humane: How the United States Abandoned Peace and Reinvented War (2021), The Last Utopia: Human Rights in History (2010) y Not Enough: Human Rights in an Unequal World (2018).
* Imagen de portada: George Grosz, ‘Eclipse of the Sun’ (1926).
* Fuente: “Introduction”, capítulo del libro ‘Liberalism Against Itself: Cold War Intellectuals and The Making of Our Times’, de Samuel Moyn (Yale University Press). Traducción: ‘Hypermedia Magazine’.
